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[19]《四书章句集注》，第201页。

这样的心无成与毁，超越了一切对立和有限，达到了真正的绝对和无限。* 原载《道家文化研究》第二辑，上海古籍出版社1992年8月版，第111-124页。

在老子和道家看来，能知人，这只是智，有知性而已。[4] 这个真，就是人的真性情。这是一种无言之辩、无知之知。正是庄子，明确提出体道的问题。这样的人，虽不是完全脱离世俗生活，他照样与世俗相处，然而却具有不同于世俗之人的精神境界，因而不以世俗之是非为是非，不以世俗之善恶为善恶。

这种思维，在中国历史上产生了极大影响，具有社会普遍性和长期稳定性。但是，如果认为道家哲学仅仅停留于经验层次，没有形而上的玄思，那就错了。实现这个目的，是一生为之奋斗的事情，也是人生的自我觉醒，只能由内向外，不能由外向内。

中国传统哲学中的道家和佛家，既强调个体，又强调普遍性和超越性，个体的人同时又是超越的人。西方哲学从一开始就是爱智的，即属于理智型思维，这个传统一直延续下来（当代有某些变化）。如白马非马之论，完全是概念论的。而且是宇宙的中心，能够为天地立心。

所谓用智，就是用自己的智力或智性去知物，以己知彼，终无所之，随物而动，就会丧失自己的主体性，也不能物来而顺应。佛教哲学提出的心体用说，就是解决这个问题的。

中国的佛教哲学主张实现佛性我，但佛性是普遍永恒的存在，是形而上者。这就是道生之，德畜之[2]，它不仅是内在的，而且以自然为常。按照中国哲学的这种思维，人不必对自然界进行客观化、概念化的分析，自然界的存在和意义就内涵在人的心理结构之中，这就是在人之天或属人之天。心固然有思，思是心的最重要的功能和作用，但心之所以能思，则是天之所与我者（孟子语）。

这是中国哲学主体思维的又一个重要特征。人既然是自然之道或天道的真正体现者，因此，对人的存在和本质的自我了解，就是了解自然法则或天道的根本途径和方法。这一点构成中国哲学主体思维的重要特点。在这样的体验中，内外、物我之分统统消除了，进入了真正的本体境界。

直觉并不都是内向的自我直觉，现代科学所说的直觉思维，虽然具有很明显的主体因素，但就其基本特征而言，仍然是外向思维。[14]《老子》第三十二章。

说明无论是从天出发，还是从人出发，出发点可以不同，但天人合一的形上论的思维模式却是相同的。从一定意义上说，中国哲学主体思维的意向性特征，有似于西方的现象学，但又不完全是现象学的。

应当指出，先秦百家争鸣时期，确实出现过以名家为代表的理论思维，他们提倡概念论，对名实关系以及概念的内涵与外延进行了具体的逻辑分析，提出许多富有思辩色彩的理论命题，代表了理智主义的思维方式，即概念化、形式化、逻辑化的理论思维。从根本上说，这是主体实践型的意向思维，在很大程度上具有主观情感和意志的因素，而意向本身就具有实践的特征。作为思维主体的人，是知、情、意的统一，缺一不可。不是儒家，而是道家老子最先提出并运用了自我超越的形上思维。因此，认识自身，也就认识了自然界或宇宙的根本意义。由此可见，中国传统哲学思维，不是把人与自然、主体与客体对立起来，由此确立人对自然界的主体地位或认识的主体性原则，而是把人与自然、主体与客体统一起来，在这样的内在统一中确立人的主体地位。

因为西方传统哲学是在人和自然相分离、主体同客体相对立的意义上认识自然界并认识人自身的。这同西方笛卡儿式的我思故我在不是一回事。

他们的心性论和性情论，或者是建立在心理情感之上（如孔、孟），或者是建立在道德本体之上（如理学），但都离不开主体体验。最高的智慧如同婴儿，无知无欲，实际上是大知。

道家的自然主义，固然对中国古代科学思维发生过重要影响，但更重要的是，他们把自然规定为人的内在本质，变成人的本性，这样一来，自然便不仅是外在的东西，而且是内在的东西，变成了人的存在范畴。佛家把他们的学问称为内学，以示同其他各家相区别。

就思维的指向而言，它是返回到心灵自身，是思维的自思维，或者叫自反思维。这里所说的主体思维，同西方哲学以主客体相分离、相对立为特征的主体思维，性质有所不同甚至完全相反，因为它是以主体与客体、人与自然相统一为基本前提的。中国哲学始终是承认客观世界的存在的，也是重视经验的，包括陆九渊、王阳明那样的学说。它突出了人的主体性，但并不强调主观性。

[12]《老子》第二十八章。这同西方哲学以对象思维为主要特征的统传是不同的。

复归于无极即是复归于道德本体。另方面却又提出保身全生的哲学，在精神和形体两方面同时得到幸福，这就必然诉之于现实的实践活动，并在现实中实现最终的目的追求。

儒家把他们的学问称为圣人之学，就是讲如何成为圣人的学问。后来玄学家所说的体自然、任自然与玄冥之境，都是形而上的自我超越，都是从内在心灵即主体意识开始。

中国哲学缺乏概念的明晰性，这是一个重要原因。道家老子曾提出复归于无极[12]的命题，就是这种思维的最早的运用。时时刻刻不要忘记自己的职责，要把自我修养变成自觉的内在需要，而不是出于外在的强制或约束，要自觉目愿地去实行，而不是出于其他考虑。它并不忽视人的主体性，但是它所提倡的主体性，就主流而言是以改造和征服自然为特征的，同中国哲学提倡人与自然统一（即天人合一）而以人为中心的主体性，并不完全相同。

但老子在提倡静观的同时，却反对一般知识，主张无知无识的特殊智慧。前者是解决如何觉解的问题，后者是解决觉解什么的问题。

现代哲学力图证明，对微观事物的认识具有主体性特征，实验观察离不开主体因素的参与，但这并不改变问题的性质，因为它基本上仍然是属于对象性思维。自得之知，不需要外在的知识，只是一种内在体验。

战国以后，许多人对名家提出尖锐批评，包括儒家中最重视理论思维的荀子。它不是把自然界对象化，而是把自然界人化，不是在对象认识的基础上进行反思，而是进行直接的自我反思，即在经验直观的基础上直接返回到自身，从主体存在出发，建构思维模式。